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Vie quotidienne & Bien-être
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Yoga est un terme équivoque. Sa signification a changé d'un siècle à l'autre, d'une tradition à l'autre. En effet, s'il y a un Yoga «classique», systématique, il y a également un Yoga populaire, «baroque» ; s'il y a, ensuite, un Yoga ascétique, un autre, érotique, lui fait pendant. Si, dans certaines traditions ou sectes, le Yoga est en tout premier lieu un système de pratiques «magiques», dans d'autres traditions, au contraire, le Yoga est surtout un moyen servant à obtenir l'union de l'âme humaine à l'âme divine. Cette diversité extrême de significations et de valeurs est révélatrice du fait même de la fonction qu'a le Yoga dans l'histoire de la spiritualité indienne. Trois années d'études à l'Université de Calcutta et un séjour de six mois à l'ashram de Rishikech, dans l'Himalaya, ont permis à l'auteur d'appliquer sa propre expérience à tous ces problèmes.
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On ne parlait que d'elle dans les années de la vague structuraliste. Puis elle a été emportée avec l'eau du bain, au point qu'apparemment il n'y a plus rien à en dire. Or, la parenté est au centre des bouleversements des sociétés occidentales - dans les pratiques (« démariage », familles « recomposées », familles monoparentales...) comme dans les normes (PACS, revendication de l'accès au mariage et à l'adoption pour les couples homosexuels...).
Laurent Barry propose, à partir d'un état des lieux des « notions » (filiation, alliance et nomenclature) et des « systèmes » (« élémentaires », « endogames », « complexes », etc.), une théorie des groupes de parenté et d'alliance. Ceux-ci ne sont pas de simples procédés visant à remplir des « fonctions » utiles aux agents (l'établissement de réseaux d'échange, via la circulation des femmes, selon Lévi-Strauss, ou selon les intérêts politiques et économiques d'après les analystes des systèmes « endogames » ou « complexes »), mais l'aboutissement d'un processus classificatoire permettant à l'Homme de procéder à la nécessaire démarcation entre le « Nous » et les « Autres ».
Il apparaît alors que certaines des questions qui se posent à nos sociétés « postmodernes » ne sont pas d'une radicale nouveauté, mais correspondent, plus simplement, à des formes que l'humanité a déjà essayées au cours de sa longue et turbulente histoire.
