Que faire de la vie ?
Que faire de sa vie ?
La société n'ayant aucun outil pour y répondre, le philosophe Bertrand Vergely s'attaque au sujet clé qui interroge nos existences : quel est le sens de la vie ? Au-delà de la course à la survie et à la consommation matérielle, au-delà des dogmes religieux sclérosés, il existe un véritable désir personnel de croissance morale et spirituelle qui se trouve attisé par les innombrables angoisses de notre temps...
La vaste culture de l'auteur convoque ici les philosophes, poètes et mystiques de l'Antiquité à nos jours, pour secouer les idées toutes faites et de tous bords afin de prouver que nous ne sommes pas qu'un paquet d'atomes jeté dans les hasards et nécessités du monde ! Lire la suite Fermer

Face aux grandes questions qui nous habitent, qu'elles soient très anciennes comme celles liées au sens de la vie, au mystère de la mort et au au scandale du mal, ou plus contemporaines, comme celles liées à l'euthanasie et au choix de sa mort, à la maîtrise de la technique et aux atteintes portées à la nature, nous peinons à nous situer. Pris encore dans une sorte de mentalité issue du romantisme, nous restons pleinement immergés dans la réalité, avec ses passions et ses émotions, sans prendre le recul nécessaire pour penser et réfléchir. D'où la tentation si présente dans nos mentalités d'aujourd'hui de donner, de manière dangereuse, des réponses tranchées et simplistes à des interrogations qui méritent davantage de nuance. Ne sommes-nous pas victimes, au fond, d'une grande arnaque, de promesses non tenues ? Voilà pourquoi, avec sa pédagogie et sa liberté habituelles, loin de bien des conformismes, Bertrand Vergely nous invite à changer notre manière de voir et déplace notre regard. N'est-ce pas une manière déjà que d'habiter la vie divine pour considérer autrement l'homme, Dieu et le monde ? Lire la suite Fermer

Le principe vital personnel et dynamique qu'est l'âme est la grande affaire de la vie. On vit mal quand elle n'est pas là. Tout est terne. Rien ne donne envie. On vit en revanche richement quand on la sent vivre. En épousant sa présence, ce n'est pas simplement le sensible, nos sens et notre sensibilité que l'on fait vivre mais le corps, le monde et la vie toute entière.
Tout étant fait dans notre monde pour que l'on ait des émotions, nous pouvons perdre notre âme. Il faut voir comment les circuits commerciaux, les réseaux sociaux, et les pouvoirs politiques ont l'art de nous envoûter chacun à leur manière en usant soit de séduction soit d'intimidation. On peut cependant aussi se désenvoûter et ne plus être victime des émeutes affectives provoquées par les sorciers de notre temps et entretenus par le mimétisme collectif toujours prêt à s'enflammer. En prenant de la distance avec les émotions collectives, en vivant concentré, en apprenant ce qu'est l'amour vrai, on découvre non seulement l'éthique qui libère mais aussi qui guérit, qui sauve et qui fait avancer. Lire la suite Fermer

En latin, vulnus, désigne la "blessure" et nous entretenons avec la vulnérabilité des rapports contradictoires et douloureux. Le philosophe Bertrand Vergely s'emploie ici à tracer un chemin libérateur en revisitant les grands thèmes qui gravitent autour des notions de "fort" et de "faible".
Qu'est-ce qu'être fort ou faible ? Notre culture a du mal à répondre de façon équilibrée. Soit elle fait le jeu de la dureté cynique en valorisant le fort contre le faible, soit elle fait celui de la pitié dangereuse en inversant le rapport.
Il existe pourtant une réponse : pour protéger les plus fragiles, il est nécessaire d'être fort ; pour éviter le pouvoir qui rend fou, il est indispensable d'avoir conscience de ses limites. Quand on sait être fort et lucide à la fois, on accède à une force au-delà de la force, qui n'est pas la faiblesse. C'est ce que signifie la vulnérabilité.
Dans la Bible, David n'a pas besoin d'une lourde armure pour l'emporter sur Goliath. Dans Le Chêne et le Roseau de La Fontaine, le roseau par son humour résiste mieux aux tempêtes que le chêne arrogant.
Bertrand Vergely trace un chemin possible de vraie et profonde liberté intérieure, qui permet de s'accomplir dans la légèreté ; un chemin spirituel et philosophique. Lire la suite Fermer

« Notre devoir le plus impérieux est peut-être de ne jamais lâcher le fil de la Merveille. Grâce à lui, je sortirai vivante du plus sombre des labyrinthes. » à partir de cette magnifique formule de Christiane Singer, qui fut son amie, Bertrand Vergely aborde un sujet non seulement essentiel, mais indispensable à l'équilibre de chaque être humain : la faculté de s'émerveiller, encore et toujours, envers et contre tout. Car celui qui s'émerveille n'est pas indifférent, mais ouvert au monde, à l'humanité, à l'existence.
Bertrand Vergely enracine sa grande culture et son savoir dans une véritable philosophie du vécu. Un ouvrage plein d'énergie, profond et libérateur.

« Il y a un croisement entre la lumière, la fermeté et la douceur. Je vis à ce croisement et j'écoute librement ce qui me dépasse, ce qui sait exactement où je dois être, enfin libre, dans cette expérience incroyable qui est l'Un. » Un témoignage de Bertrand Vergely, artisan-philosophe, théologien, enseignant, écrivain et essayiste. Vivant comme un moine au coeur de Paris, inspiré par des retraites régulières au Mont Athos, il nous propose de nous recentrer, de cesser de vouloir transformer le monde, et de rompre avec l'agitation autour de nous.

Bertrand Vergely s'attaque, dans cette réflexion majeure et originale, au sujet clé qui interroge nos existences : quel est le sens de notre vie ? La société ne répond pas à cette question car elle ne voit pas que, au-delà de la consommation matérielle et de la course à la survie, il y a un désir de croissance morale et spirituelle. Et les religions se révèlent souvent trop dogmatiques et sclérosées. Or nous sommes des êtres de coeur, de raison et d'esprit. Il nous est impossible de vivre une vie qui n'aurait aucun sens. C'est donc à nous-mêmes de résoudre intérieurement cette question cruciale en trouvant une direction à notre existence. Bertrand Vergely va nous y aider, en convoquant à l'appui de sa démonstration, la plupart des philosophes, de l'antiquité à nos jours, mais aussi des écrivains, des poètes, des mystiques... Il prouve que nous ne sommes pas qu'un paquet d'atomes jeté dans l'univers, soumis au hasard et à la nécessité. Cet essai, qui fera date et sûrement débat , secoue les idées reçues et les bien-pensants de tous bords ! Lire la suite Fermer

« Un matin, je me suis arrêté au bord d'un muret, pour simplement regarder les moulins et les dalles de la rue principale polies par le temps, en goûtant, pour le plaisir de goûter, la pierre, le soleil, le vent, l'empreinte des hommes dans la pierre et dans le temps. Perdu dans le sentiment de baigner dans la douceur du monde, je fus soudain ramené à la réalité par une voix à mes côtés. C'était une dame sans âge, comme il y en tant dans le monde méditerranéen. Petite, des cheveux gris, des lunettes et l'air doux. » Se aressi Amorgos » (» Ça vous plaît Amorgos !») - me dit-elle. »Me aressi poli» ( Ça me plaît beaucoup») -, lui répondis-je. À quoi elle ajouta : »Stin Amorgos imaste konda tout theou» . (» À Amorgos on est tout près de Dieu»). En entendant cette parole, j'ai su tout de suite que je ne l'oublierai jamais. Elle m'avait traversé en résonnant au plus profond. Les Anciens grecs parlaient ainsi. Héraclite parlait ainsi. Il y a encore des Grecs pour parler ainsi. En France, en Occident, plus personne ne parle ainsi ».

Dans Le rêve perdu de la sagesse grecque, dont cet extrait plante à la fois le décor et le message, le philosophe Bertrand Vergely exprime ce qui fait l'essence la Grèce, de sa beauté, de sa sagesse et du bonheur qu'elle dispense quand on a la chance - comme lui régulièrement - de pouvoir y voyager.
Cette profondeur est au coeur de la Grèce. Toutefois, on n'y pense pas toujours. Aussi peut-on parler de « rêve perdu ». Ce livre, qui a toute sa place dans Loin de Paris, est à la croisée de 5 chemins : ses voyages dans toute la Grèce depuis 1971, la philosophie bien sûr, puis l'orthodoxie et le mont Athos à travers les 32 séjours de l'auteur, et enfin un dialogue avec sa compagne Sophie.

Et comme fil conducteur : l'homme divin, cet homme étant le modèle de l'homme idéal recherché par les Grecs ; cet homme étant encore présent dans le fond de la mentalité des Grecs d'aujourd'hui. Il en résulte un voyage littéraire, philosophique et spirituel, combinant images de lieux visités, pensées philosophiques, analyses des grands penseurs anciens, et dialogues actuels autour des Anciens et de notre époque à propos de l'homme divin.

Philosophiquement ce parcours donne 7 chapitres intitulés : Parménide l'initié, Héraclite l'éveillé, Platon le visionnaire, Aristote le maître, Épicure le rebelle, Épictète le sage et Palamas le saint. En termes de voyages il fait passer le lecteur par le Pilion, Santorin, Athènes, Stagyre dans le Nord de la Grèce, lieu de naissance d'Aristote, Naxos, le Péloponnèse, le mont Athos. Ainsi que par des incursions à Thessalonique, en Épire, à Ioanina, à Simi, à Patmos, à Épidaure et à Delphes.
Lire la suite Fermer

À l'opposé du présupposé général, l'auteur démontre avec force combien la vulnérabilité permet d'habiter le monde avec plus de force et d'harmonie.
La vulnérabilité est le plus souvent associée à la faiblesse, vue comme un écueil majeur dans notre société qui promeut la performance et la force, où écraser l'autre ou être écrasé semble être le seul horizon.

À l'inverse, la pensée chrétienne valorise la faiblesse vue comme un signe d'humanité.

Pour Bertrand Vergely, il est nécessaire de sortir de l'opposition du couple fort-faible et de la violence qu'il engendre. Cela est rendu possible grâce à la vulnérabilité, entendue comme la capacité à être blessé, donc à retirer ses protections pour pouvoir réellement rencontrer l'autre. Ainsi, la vulnérabilité est créatrice. Elle fonde les liens et permet la vie sociale. Elle est un viatique pour entrer dans la plénitude de la vie et donc de l'amour. Et l'on découvre ce paradoxe : la vulnérabilité est la plus grande force qui soit.

Il est donc possible de voir le monde autrement et de la vivre différemment en reconsidérant cette force simple, juste et profondément équilibrée qu'est la vulnérabilité.

Dans cet essai à la fois philosophique et spirituel, Bertrand Vergely en dévoile les chemins. Lire la suite Fermer

On voudrait nous faire croire que les Lumières ont été totalement lumineuses. Mais la Révolution française a débouché sur la Terreur, avant d'accoucher de l'Empire. Est-ce un accident ? Il n'en est rien. Il y a dans la Révolution française une double contradiction. Alors qu'elle se veut antireligieuse, elle donne naissance avec Robespierre au culte de l'Être Suprême. Alors qu'elle se veut morale, elle fait le lit du libertinage poussé au paroxysme par Sade. Il y a une raison à cela. La Révolution française a voulu être révolutionnaire. Elle a cru qu'elle pouvait l'être. Mais elle a été dévorée inconsciemment par l'Ancien Régime dont elle ne s'est jamais vraiment débarrassée. Cette ombre a pesé sur elle. Elle pèse encore sur nous. Bertrand Vergely est philosophe et théologien. Normalien, agrégé de philosophie et professeur de khâgne, il enseigne également à l'Institut d'études politiques de Paris et à l'Institut Saint-Serge. Il est l'auteur de plusieurs livres dont La Mort interdite (2001), Le Silence de Dieu : face aux malheurs du monde (2006) et Une vie pour se mettre au monde (2010). Lire la suite Fermer

- Un nouveau livre de Bertrand Vergely sur la mort, son thème philosophique de prédilection, et les questions qui s'y rattachent comme le suicide ou l'euthanasie.
- Les derniers livres de Vergely ont rencontré de beaux succès :
Une vie pour se mettre au monde (avec Marie de Hennezel, 40 000 ex.), Retour à l'émerveillement (14 000 ex.
).
- Actualité : Sortie du film La Dernière Leçon avec Sandrine Bonnaire, adapté du roman de Noëlle Châtelet sur la mort de sa mère, le 11 novembre 2015.
Onze ans après Voyage au bout d'une vie, parallèlement réédité, Bertrand Vergely fait le constat d'un évitement dans notre société des questions liées à la mort . Ce nouveau récit prend la forme d'une pérégrination, où il parle des rencontres faites à propos de la mort et de la vie, des choses qu'il a été amené à formuler au sujet de l'euthanasie ou du suicide, des cours donnés sur la question. Dans ces réflexions il a voulu entremêler le réel et la pensée.
Quand on est en face de la mort, c'est en parlant du réel qu'on la vit de la façon la plus juste. Bertrand Vergely tente de raconter en philosophe comment il a été amené à rencontrer les questions de la fin de vie, de l'euthanasie et du suicide. C'est en quelque sorte le récit d'une réconcialiation entre pensée et mort.
Dans ce nouveau livre, Bertrand Vergely a voulu rassembler les expériences auxquelles il a été confronté ces dix dernières années à partir de rencontres, de témoignages et d'expériences qui lui permettent de transmettre une réelle approche de ce que l'on pourrait appeler le savoir mourir. Lire la suite Fermer

« Prier, une philosophie ? Parlez-en à un philosophe. Il vous dira que quand on est philosophe, on ne prie pas. On philosophe. Parlez-en à un homme ou à une femme de prière. Ils vous diront que, quand on prie, on ne philosophe pas. On prie. En quoi ils ont raison et tort à la fois. » Dans notre postmodernité, prier est un geste rien moins qu'évident, et vouloir en faire une philosophie, encore moins. Prier, n'est-ce pas s'aliéner devant ce grand Autre qu'est Dieu en allant chercher en lui ce que l'on devrait chercher en soi ? Et vouloir en faire une philosophie, n'est-ce pas philosophiquement comme religieusement une hérésie ?

Dans ce texte, Bertrand Vergely lance le pari d'associer l'activité de philosopher, qui lui est quotidienne, à celle d'une autre passion personnelle, prier. Les deux lui sont donc essentielles, et elles ne sont pas incompatibles comme il va en faire la démonstration en parcourant le monde des philosophes (Socrate, Novalis, Ricoeur...) et celui de la prière, de toutes sortes de prières.
Lire la suite Fermer

Tout le monde aspire au bonheur.
Mais qu'est-ce que le bonheur ? et que faire pour être heureux ? on l'oublie trop. parce qu'il est porteur d'un idéal profond, le bonheur n'est ni facile, ni instantané. c'est pour cela qu'il faut penser le bonheur en apprenant à bien écouter les mots du bonheur : plaisir, douceur, éternité... car, comme toutes les grandes choses, le bonheur se prépare. cet ouvrage est une invitation à s'initier au bonheur...

- Un nouveau livre de Bertrand Vergely sur la mort, son thème philosophique de prédilection, et des questions qui s'y rattachent comme le suicide ou l'euthanasie.

- Les derniers livres de Vergely ont rencontré de beaux succès :
Une vie pour se mettre au monde (avec Marie de Hennezel, 40 000 ex.), Retour à l'émerveillement (14 000 ex.).

- Actualité : Sortie du film La Dernière Leçon avec Sandrine Bonnaire, adapté du roman de Noëlle Châtelet sur la mort de sa mère, le 11 novembre 2015.
Onze ans après Voyage au bout d'une vie, parallèlement réédité, Bertrand Vergely entreprend un nouveau livre sur la mort. Ce nouveau récit, philosophique, prend la forme d'une pérégrination entre un voyage et une promenade, où il parle des rencontres faites à propos de la mort et de la vie, des choses qu'il a été amené à les formuler au sujet de l'euthanasie ou du suicide, des cours donnés sur la question de la mort. Dans ces réflexions il a voulu entremêler le réel et la pensée parce qu'il ne voit pas comment penser la mort autrement. Quand on est en face de l'abîme qu'elle représente, c'est en parlant du réel pensé qu'on la vit de la façon la plus juste. En fait, cette pérégrination tente de raconter comment un philosophe est amené à rencontrer les questions de la mort, de l'euthanasie et du suicide. C'est en quelque sorte le récit d'une rencontre entre la pensée et la mort.

Dans ce nouveau livre, Bertrand Vergely a voulu rassembler les expériences auxquelles il a été confronté ces dix dernières années à partir de rencontres, de témoignages et d'expériences. Lire la suite Fermer

Les anciens Grecs sont toujours parmi nous. Tout comme ils ont eu leurs dieux, leurs mythes et leurs héros, nous avons les nôtres.
Aspirant à l'idéal sans pour autant négliger la réalité, nous sommes comme eux en quête d'équilibre. Ils le trouvaient dans une acceptation de la vie et du monde mêlant sens du corps et de l'âme, de la vertu et du bonheur, de la République et de la démocratie, de la raison et de l'initiation, du désir et de l'amitié, de la sagesse et de la philosophie.
Malgré notre individualisme apparent, nous aimons nous penser comme faisant partie d'un univers où existent malgré tout la beauté et l'harmonie. Nous admirons les êtres humains qui se distinguent par une noblesse d'âme ou bien encore les vies qui sonnent justes. Si nous devons aux Anciens la part idéale qui vit en nous comme une secrète nostalgie, nous leur devons aussi la part réaliste de nous-mêmes.
Un ouvrage fascinant où chaque chapitre part d'un événement, personnage ou lieu contemporain pour dresser un tableau de correspondances entre l'univers de l'Antiquité grecque et le nôtre. Ainsi le Planétarium de la Villette introduit sa réflexion sur la Nature et le Cosmos, les égouts de Paris servent de métaphore pour le chapitre sur l'ombre, le personnage de Coluche enclenche le chapitre sur l'ironie, la comédie et la démystification, le film Le Parrain illustre les sophismes de la violence, de l'efficacité de l'audace et de la grandeur et le Crazy Horse ouvre les réflexions sur le désir de l'amour !
Lire la suite Fermer

Dans cet essai vif et stimulant, Bertrand Vergely dénonce l'ère post-totalitaire dans laquelle nous vivons, un mélange de socialisme et de libéralisme qui paralyse les consciences en étouffant la pensée au mépris des fondements de notre humanité.

Bertrand Vergely propose une réflexion stimulante sur notre société qui mêle idéologie socialiste et consommation en poursuivant comme but une consommation qui pense bien et une bonne pensée qui consomme. Il s'appuie sur le texte retentissant de Vaclav Havel paru en 1978, Le pouvoir des sans pouvoirs, dans lequel ce dernier pressentait la fin du communisme mais aussi ce qui allait advenir : le post-totalitarisme qui nous gouverne aujourd'hui, ce mélange d'idéologie et de consommation apparu dans les années 80 avant la chute du mur de Berlin.
Dans ce Traité de résistance à l'usage du monde d'aujourd'hui, Bertrand Vergely pose au lecteur trois questions fondamentales : qu'avons-nous fait de l'amour, prenant l'exemple emblématique du mariage pour tous ? Que faisons-nous de la société, c'est-à-dire sur quoi repose notre pacte social aujourd'hui ? Enfin, quelle est notre conception de l'Homme ?
Pour le philosophe, la seule voie envisageable face à ce post-totalitarisme est de vivre pour la vérité, comme les poètes qui disent ce qui vient du plus profond d'eux-mêmes. Il défend avec ardeur un modèle de société dans lequel les gouvernements fondent leurs actions sur le vrai et non le pouvoir et l'argent. Lire la suite Fermer

Dans la foulée du carnet de divan qui invitait le lecteur à mener son introspection, Carnet de philosophie sollicite le lecteur amateur d'idées, de débats, de grandes questions, de sagesse à disserter en suivant la voie des anciens, à rebondir d'une pensée à l'autre, à s'autoquestionner selon la devise de Socrate " Connais-toi toi-même ". Être philosophe, c'est réfléchir sur le monde et la pensée, pour accéder à la sagesse ou pour comprendre le sens de la vie, dans l'espoir d'être plus heureux ou plus libre. À vous d'agir : Notez vos pensées, vos maximes, vos devises, c'est la sagesse qui vous gagne ! Rebondissez d'une citation à l'autre : Socrate, Platon, Montaigne, Kant, Spinoza ou vous-mêmes ! Poser des questions est la première étape de la philosophie :rédigez votre questionnaire philosophique ! Dressez votre profil de philosophe : répondez aux " connais-toi toi-même " ! Épicurien, stoïcien, platonicien, à quelle école vous rattachez-vous ?
Lire la suite Fermer

La tristesse est déjà suffisamment triste comme cela, nul besoin, donc, d'en faire une philosophie.
D'autant que, à l'ériger en système, on n'aboutit qu'à une philosophie triste, qui n'est jamais qu'une " triste philosophie". Est-ce à dire qu'il n'y a rien à penser à ce sujet? Bien évidemment non. On le sait, l'existence est semée d'embûches, de petits et grands tracas qui font souffrir. Faut-il pour autant désespérer sous prétexte d'être lucide? Les jours tristes sont-ils une fatalité? Comment traverser sereinement les épreuves, les vaincre et en ressortir grandi? En ces temps incertains, où les mauvaises nouvelles proches ou lointaines nous rendent chaque jour plus pessimistes, rien de tel qu'une petite leçon de philosophie pour dire haut et fort que chaque obstacle dans la vie peut être une occasion d'avancer.
Somme toute, un petit précis lumineux et très utile pour prendre la vie avec philosophie et cheminer vers le bonheur!
Lire la suite Fermer